Género, nación, clase

kuperA día de hoy en las diferentes organizaciones “anticapitalistas” se repite una acusación de la que es imposible escapar, un grito visceral que ahoga el debate y dirige la práctica política “alternativa”. Es muchas veces inconsciente y desconocedor de la fuente de la que surge y por ello es necesario sacar a la luz la causa de las políticas presentes de la izquierda y sus límites, especialmente ahora que se intenta teorizar, una vez más, un qué hacer por una liberación plena mil veces repetido.

Miremos a EEUU. Tras la derrota (pues no lo olvidemos, no hubo revolución en el 68) la lucha de clases decae. Comienza el reflujo y la actividad se parcializa. Nacen las “Políticas identitarias” (que se articularán en la “Teoría de la interseccionalidad”) que parten de la experiencia vital de la opresión por cada persona, ya que estamos atravesados por “ejes de opresión”: el género, la raza, la clase (aunque luego habrá más: la orientación sexual, la religión, la etnia, la minusvalía, la edad…). Cada persona disfruta de relativo privilegio sobre otra y está relativamente oprimida por las demás, por eso es necesario organizarse en función de las opresiones concretas que cada persona sufre.

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Militància i lluita feminista

Aquest article pretén ser un toc d’atenció sobre la situació actual de la lluita per l’alliberament sexual i del feminisme en general en l’entorn militant dels nostres moviments i espais. Des d’una perspectiva modesta, volem exposar el que per nosaltres és una temàtica massa cops arraconada i temuda per aquells i aquelles que participen dels moviments socials i polítics que s’autoanomenen emancipadors.

El moment en què ens trobem la gran part de l’esquerra revolucionaria en aquest aspecte és l’acceptació del Feminisme com un dels eixos principals de lluita, conjuntament amb l’alliberament social i nacional. Aquesta adquisició teòrica de l’esquerra radical no ha estat fruit d’un enriquiment solidari i espontani, sinó que s’ha produït empès per la lluita i la reivindicació d’un sector de dones que tenien clar que sense l’emancipació de les dones no hi podia ni pot haver-hi revolució social. Però com hem dit aquesta adquisició s’ha dut a terme en l’apartat teòric, i és en el pràctic en el qual nosaltres volem dur a terme la nostra crítica central. Continua llegint

Feminismo Socialista?

Este artículo se publicó en 1976 en EEUU como respuesta teórica a lo que se consideran deficiencias tanto del marxismo como del feminismo radical. Su objetivo? Entender la subordinación de la mujer de forma coherente y sistemática, integrando clase y sexo así como otros aspectos (raza/etnia, orientación sexual…) para avanzar en el camino a la liberación.

El feminismo socialista lleva entre nosotras mucho tiempo, a un determinado nivel, quizás no muy articulado. Tu eres una mujer en la
sociedad capitalista. Te cabreas: por el curro, por las facturas, por tu marido (o ex), por la escuela de los críos, por el
trabajo doméstico, estar guapa, no estar guapa, que te miren, que no te miren (y en cualquier caso que no te escuchen, etc). Si piensas en todo esto y en como encaja y lo que hay que cambiar, y buscas una expresión que lo sintetice, casi has llegado a “feminismo socialista”. Continua llegint

El (in)grato trabajo de producir trabajadores

“No deberíamos suponer que aquéllos que no perciben salario, que trabajan fuera del contrato social estipulado por un sueldo, no son “nada” ni que actúan y se organizan desde una posición carente de poder social.”

Silvia Federici

 

Llega el primero de mayo y desde organizaciones, sindicatos y partidos se nos llama a salir a la calle a manifestar por los derechos de lxs trabajadorxs. Cuando pensamos en trabajadorxs muchas veces la primera imagen que nos viene es la de un obrero, sin embargo la mayor parte de los componentes de la clase trabajadora no responden a este perfil, más bien al contrario; la mayoría no son asalariadxs y además son mujeres. Son ellas las que más trabajan porque llevan sobre sus hombros, independientemente de si además trabajan “fuera de casa”, la responsabilidad de la reproducción de la clase obrera: el llamado trabajo reproductivo o de cuidados.

La fuerza de trabajo no es natural, hay que producirla. Producir o reproducir la clase obrera incluye toda una serie de actividades: comprar la comida y cocinarla, limpiar la casa, criar a lxs hijxs, ocuparse de los parientes dependientes (personas mayores o enfermas). En general estas actividades conllevan una parte material (como cortar y pelar verduras para cocinarlas) y otra inmaterial o afectiva (como coger la mano a un hijo mientras se duerme). Sin este trabajo no sería posible el trabajo productivo. Continua llegint

A PROPÓSITO DE LA PROPUESTA DE MODIFICACIÓN DE LA LEY DEL ABORTO

La propuesta de modificación de la ley de interrupción voluntaria del embarazo de Gallardón ha soliviantado el ámbito de la izquierda y específicamente el que conforma el movimiento feminista del estado español (y de fuera de éste). Y lo ha hecho con razón. La modificación supone partir de una base profundamente reaccionaria, es decir de la imposición de la visión religiosa del embarazo y la concepción para imponerla a todo el conjunto de la población. Población que según datos de El País se declara mayoritariamente en contra de esta modificación de la ley, incluso entre creyentes de fe católica y votantes del PP.

La ley del aborto es todo un símbolo de la lucha por la liberación de la mujer. Fue el estandarte de la revolución sexual que lo impregnó todo en los años setenta quizás porque por una vez se ponía en tela de juicio que los derechos de las mujeres tuvieran que pasar por detrás de todos los demás. Modificar la ley del aborto es atacar frontalmente a todo el movimiento, dar una patada a un hormiguero. ¿Por qué se busca este enfrentamiento? Continua llegint